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长辈一般送什么茶叶茶艺基本知识有哪些?常用茶艺分类详解

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茶艺表演一直都是我国传统文化隗宝 ,茶艺文化距今已有几千年历史传承  ,随着社会的发展  ,近年来茶艺也逐渐的爆红  ,于是就造就了一批从事茶艺表演的工作  ,很多朋友对茶艺不了解的朋友就问茶艺基本知识有哪些? 下面小编就为大家带来常用茶艺分类详解  ,让大家对茶艺更进一步的了解  。

茶艺分为很多种  ,根据不同的类型可以分为不同的茶艺类型  。

1、根据茶事区分

根据茶事来区分可以分为经营性茶艺、生活型茶艺和表演性茶艺 。

2、根据茶叶种类区分

如果根据茶叶种类来区分  ,那可以根据茶的六大类来分 ,如绿茶茶艺、黑茶茶艺、红茶茶艺、乌龙茶茶艺、白茶茶艺、黄茶茶艺 。

3、根据冲泡方法来区分

冲泡的方法不同 ,带给人的感观也会不一样  ,如果根据冲泡方法来分  ,那可以分为点茶法、冷饮法、烹茶法、冷饮龙牙茶叶多少钱一斤法等 。

4、根据喝茶的茶具来区分

用不同的茶具来区分不同的茶  ,壶泡法、盖碗杯茶艺、玻璃茶艺  ,其中壶泡法也包括瓷器大壶冲泡和紫砂壶小壶冲泡 。

5、根据地域来区分

如果根据地域来区分  ,那可以分为北凉的盖碗茶、西湖的龙井茶、修水的礼宾茶、婺源文士茶 。

6、根据社会阶层来区分

根据社会阶层来区别茶艺可以分为宫廷茶艺、宗教茶艺、民间茶艺和文士茶艺  。

茶艺的分类有很多  ,上面为你总结了比较常用的几个分类  ,希望简单的介绍能让你对茶艺有进一步的了解  。

中国茶艺的美学品格(二)中国茶艺美学的次要走向


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第二、中国茶艺美学的次要走向
  〖中国文人的审美取向  ,主导和塑造着中国茶艺美学的走向  。我们说 ,中国茶艺的哲学基础是由儒释道融合构成的  。但是 ,中国茶艺美学的走向却又是由中国文人所主导和塑造的  。这样说  ,并不排除老庄、佛道对中国茶艺美学的影响  ,而是有主次之分  。我们先谈占主导地位的 ,至于其他方面则在后面会谈到  。之所以这样结论 ,是有充分的事实根据的 。
  唐代  ,茶艺美学可以成型 ,除了小时在寺院生活  ,后又成为学者的陆羽外  ,还有一批志同道合的先行者 ,借用现代的说法 ,是有一个“文人集团”或“文人群体”  。那时 ,一些刚正率直并深存志向和学问的人  ,诸如颜真卿、皇甫冉、刘长卿、张志和、耿〖HT5 ,7〗氵〖KG-*3〗韦〖、孟郊、戴叔伦等 ,都对茶表示出浓厚的兴味  。大诗人元稹、白居易等都有茶诗名作问世  ,特殊是卢仝以一首吟颂“七碗茶”的诗句光耀千古 。著名学僧、诗僧皎然也是茶僧  ,诗中多有描画采茶、制茶、品茶情形  。卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》 ,即《饮茶歌》中写道: 一碗喉吻润  ,两碗破孤闷  。
  三碗搜枯肠  ,惟有文字五千卷  。
  四碗发轻汗 ,平生不平事  ,尽向毛孔散  。
  五碗肌骨清  ,六碗通仙灵  。
  七碗吃不得也  ,唯觉两腋习习清风生  。
  〖诗人以神奇浪漫的笔墨  ,描写了岩寺卖茶叶小滚捅手动的店在哪里饮茶的美感:连饮七碗  ,每饮一碗  ,都会产生新的灵感  ,饮 到第七碗时  ,只觉得两腋生出习习清风 ,飘飘欲仙 。
  作为具有超凡脱俗的高尚情怀的群体,文人墨客和士大夫们有意识地把品茶作为一种可以显 示高雅素养、寄予感情、表现自我的艺术活动刻意追求、挖掘和鉴赏  ,饮茶走向艺术化 ,而 文学艺术的各个门类也纷纷把饮茶作为自己的表现对象加以描述和品评  ,这些是在唐代完成 的  。正是在这一过程中 ,茶寄诗情  ,品鉴名泉  ,精研茶艺 ,推行茶学  ,创建茶室  ,墨写茶事 ,终于成就了茶艺美学的构架 。
  宋代茶文化走向两极:民间的普及、简易化  ,宫廷的奢侈、精致化  。而在两极中间的文人  , 仍然崇尚风雅和自然 。与唐代不同的是  ,那是文人、隐士、僧人领导茶文化的时代;而宋代 则各领风骚 ,文人保持着独有的率真并与自然契合  。所以  ,宋代虽以贡茶名世  ,但真正领导 茶文化潮流  ,保持其精神的仍是文化人 。
  与唐代一样  ,宋代往后饮茶不断被士大夫们当成一种高雅的艺术享用  。宋人对饮茶的环境是 很讲究的  ,如要求有凉台、静室、明窗、曲江、僧寺、道院、松风、竹月等  。茶人的姿势也 各有追求  ,或晏坐  ,或行吟  ,或清谈  ,或掩卷  。饮酒要有酒友  ,饮茶亦须茶伴  ,酒逢知已 , 茶遇识趣 ,若有佳茗而饮非其人  ,或有其人而未识真趣  ,也是败兴  。所以  ,宋人强调饮茶时 不光留意环境  ,而且也很留意茶客  。欧阳修就有一套自己的品茶经:“泉甘器洁天色好  ,坐 中拣择客亦嘉 。”以为品茶必需茶新、水甘、器洁 ,再加上天朗、客嘉 ,此“五美”俱全  , 方可达到“真物有真赏”的境界  。宋代文人的性格、茶情、豪情、柔情  ,都在茶中得到展现  ,真可谓“从一杯茶中看世界”  。而这 ,也闪烁着美学的光辉  。
  与焕然一新的茶的生产和加工方式相适应  ,明代饮茶风气发生了具有划时代意义的革新 。与 此同时  ,士大夫阶层对饮茶艺术的追求和审美也挖掘了一个新的天地 。明朝早期文人的沉湎 于茶事  ,并非是闲情逸志  ,而是以茶雅志  ,别有一番怀抱  。著《茶谱》的朱权就明确表示  , 饮茶并非只在茶本身  ,而是“栖神物外”  ,表达志向的一种方式而已  。
  到了晚明至清代初期  ,茶艺风气和美学追求又是一变  。自万历、天启到崇祯末年 ,以小品为 代表的文学  ,在游山玩水、居日用中追求自我、沉湎物趣  ,以达雅趣 。晚明名士嗜好茗饮  , 风流倜傥  ,有钱有闲 ,闲情俗气  。这种在表现性格中追求物趣雅韵的饮茶风气  ,明亡后又延 续了半个世纪  ,直到康熙中期 。那时  ,一些入清茶叶存放多久喝为最好文士意绝仕宦  ,却又饱受亡国破家之痛  ,只 好在风雅艺术中显示其才俊、才能、品尝 。所以  ,讲求至精至美  ,成为这一时期文人饮茶的 风气 。
  晚明清初的文人雅士既承继了前人的精神享用  ,又开辟了独具特征的饮茶方式 ,所以  ,除了 原有的对茶叶和用水的精心选择荡然无存  ,还特殊强调“天趣悉备”的自然美  ,“清心悦神 ”的欣赏性 。如“焚香伴茗”、“美人伴茶”、“以花点茶”、“景瓷宜陶” ,都是这一时 期的挖掘  。
  总而言之  ,明代文人所强调的是天、地、人心融通一体  ,清幽淡雅、逾越尘世的理想境界  ,适应 了明中叶往后心学炽盛、三教合流所追求的平淡、闲雅、端庄、质朴、自然、温厚等精神需 要  。此外 ,明清还持续把文人雅事引入茶饮中 ,将品茗与歌舞、弹琴、棋弈、书法、赏画、 读书、作诗、撰联、赏玩有机地结合起来 。多种雅事的集合  ,使茶文化成为一种集哲学、史 学、美学、文艺学、宗教学以及音乐舞蹈、琴棋书画于一体的庞大而深广的文化体系  ,也深 刻地影响着中国茶艺美学的纵深发展 。可以说  ,是文人的直接参与 ,使中国茶艺美学终于成 为了一种体系  。
  中国茶艺美学是由文人的审美取向为主导  ,就使之与中国美学主潮保持着历史的一致性  。在 中国旧时美学中 ,有许多重要范围和思想 。而文人的审美理念与茶艺最契合的  ,我觉得有两 个方面必需强调:第一是“和” ,也就是和谐之美  。正如周来祥先生在《中国美学主潮》一 书指出的:“先秦时期以和谐作为时代的审美理想  。中国旧时和谐美的传统源远流长 ,在几 千年的文明发展中历久不衰 ,终于积淀为极富鲜明民族特征的审美心思构造  。古典和谐美理 想的基本框架在先秦时期即已孕育成型  ,并伴随对‘乐’的不同观点的阐述而得以充分展开  。”(该书第4页 ,山东大学出版社1992年6月第1版)“和”表现在艺术方式上的最基本的意 思  ,是指音乐、歌唱、舞蹈互相协分配合;另一种意思是“八音克谐 ,无相夺伦”  ,强调音乐 中各种要素的协调有序  ,配合无隙 ,充分展现“和”的意图  。对此深化和总结的  ,是孔子提 出了“尽善尽美”的审美理想  。而孔门弟子静心自在是什么茶叶公孙尼子所著的《乐记》  ,进一步丰富和发展了 和谐美的思想  ,集儒家美学思想之大成而构成完好的宏大体系  ,可谓中国古典美学体系的奠 基础 ,也为中国茶艺美学所丙承  。第二是“雅”  ,也就是尚雅之美  。雅是指合乎规范而真正 的 ,高尚而不粗俗的  ,美观而不落俗套的 。中国美学崇“雅” ,以“雅”为人格涵养和文艺 创作的最高境界  。“雅”境发生的开端是“做人”  ,是人与本身心、性的构成  ,是人与人、 人与社会、人与自然在互相看待、互相造就中的构成  。“我们晓得  ,中国传统文化是以儒家 思想为主体的伦理型文化  ,在儒家的伦理审美观的主导下  ,‘典雅’不仅是士大夫文人所追 求的人格风范 ,而且也浸透到广大平民百姓的生活追求与行为规范中  ,最能表现旧时中国人 的审美心态  。可以说  ,正受‘崇礼’精神的影响 ,中国美学才是有浓厚的品德伦理颜色  ,尚 ‘雅’隆‘雅’ ,强调乐而不淫、求仁得仁、温文尔雅、克己复礼、温顺敦厚;人生审美态 度方面 ,推崇并仰慕于‘和雅’之境的构成 ,追求温文尔雅 ,称道‘雅浩冲淡’、‘清雅澄 澈’的人品操守与超凡脱俗的审美意趣;审美创作标举‘雅正’、‘风雅’的审美趣向  ,崇 尚平和俗气而唾弃淫俗、浅俗和粗俗  。”(李天道《中国美学之雅俗精神》第8页 ,中华书局 2004年12月第1版)而中国茶艺讲究“人品即茶品  ,品茶即泡的茶叶上面为什么有油层品人”  ,茶艺美学则追求古雅、高 雅、文雅、典雅、淡雅、和雅、清雅、风雅 ,也就是尚雅崇格、超凡脱俗的审美精神  ,高洁 淡雅、超绝俗我的人格境界  。

工夫茶艺与《茶经》

俞蛟《潮嘉风月》记工夫茶  ,开宗明义的第一句话就是:“工夫茶 ,烹治之法本诸陆羽《茶经》  ,而用具更为精致  。”

对这句话  ,有关辞书在(工夫茶)释义时差不多无一例外地予以援引  。

烹治之法  ,次要是指烹治的方式、方法  ,也即我们所说的茶艺  。那末  ,工夫茶艺真的是“本诸陆羽《茶经》”吗  ?恐不尽然 。

如前所述  ,工夫茶指的是用小壶小杯冲沏乌龙茶的品茶程式  ,以此而言  ,工夫茶艺与《茶经》所说的煎茶法  ,存在极大的反差  。

一是物  。唐代饮茶用的是蒸青法的团茶  ,烹治之前还要经过炙、碎、碾、罗等程序  ,使之变成粉末:工夫茶用的是炒青法制成的散条形乌龙茶  ,冲沏前不用再加工  。

二是法  。唐代通行的是煎饮法  ,即把末茶放入釜中煮  ,是名副事实上的煎、烹  。工夫茶利用的是瀹饮法  ,即把散茶搁进壶中用沸水泡 。

虽然有些诗文往往称之为“烹”、“煮” ,但那是行文时喜用古称以求高雅的一种习惯 ,无法改变“泡”的本质 。

三是器  。唐代煎条用釜  ,盛茶用碗  。工夫茶瀹茶用罐  ,斟茶用小杯 。

四是品 。唐代饮茶 ,是连汤带茶叶渣带沫饽(即茶汤上浮沫)一齐喝下 ,而且以为“沫饽  ,汤之华也”  ,是最好的精髓所在  。同时 ,水初沸时要加点盐调味  。工夫茶却是只品茶汤  ,汤中不能有茶渣  ,并视茶沫为不洁不韵之物 ,刮之唯恐不净  ,而且茶汤中绝对不能有咸、酸等异味  。

可以这样以为:在涉及烹治之法的四个最实质的特征上 ,《茶经》所代表的唐代煎茶法与工夫茶迥然有别  。因而  ,关于“工夫茶  ,烹治之法本诸陆羽《茶经》”这一结论  ,确有重新审视的必要 。

至于《茶经》罗列的诸多器具 ,如风炉、羽扇、铁箸、木炭、水钵、水瓢等等  ,工夫茶具不但与其相反  ,而且“更为精致” 。但这些用具  ,工夫茶区有  ,其它类型的茶区亦有;唐代有  ,宋元明清各代亦有  。所以  ,他们不是调查茶艺异同的带实质性的要素  。

这么说  ,工夫茶是不是“离经叛道”了呢  ?绝对不是  。广义之“法”  ,包涵有规制、原则等概念  ,它与详细的烹治方法 ,既有联络  ,又有区别 。工夫茶艺与《茶经》的煎茶法不同  ,这是时代发展的必定 。但在精神本质、品饮艺术的原则上 ,却是对《茶经》的承继和弘扬 ,这一点 ,我们将在讨论工夫茶道时再作论述  。

清末民初满族人唐晏(满族名瓜尔佳. 震钧)曾撰《天咫偶闻》一书  ,其中的《茶说》是一篇记叙他自己品饮茶的实践、领会的文字  。有些茶书把它同等于工夫茶  ,这恐怕亦是不小的误解  。

《茶说》首句即言“煎茶之法  ,失传久矣  。”可知他“三复求之”的是煎茶法  。他嘲笑“止于水瀹生茗而饮之”的瀹饮法 ,“何异带皮食哀家梨者  。”他的煎法是:以小口瓮腹的粤东白泥铫烧水  ,“自蟹眼时即出水一二匙  ,至松风鸣时复入之  ,以止其沸 ,即下茶叶……少顷水再沸  ,如奔涛溅沫  ,而茶成矣 。”所用的茶叶  ,则“以苏州碧螺春为上 ,不易得  ,则杭之天池  ,次则龙井……若武夷、君山、蒙顶 ,亦止闻名 。”显然  ,他所品饮的也只限于绿茶而已  。

改釜为铫  ,改末茶为散条形绿茶  ,唐晏所实践的  ,正是经过改进的唐人煎茶法  。虽然他的用具很精致  ,甚至还特殊推崇粤东白泥铫 ,程序亦非常“工夫”  ,但与“小壶小杯冲沏乌龙茶”的潮州工夫茶 。仍然是南辕北辙  ,不可相提并论  。

   

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